К культурным ценностям любого народа относятся орнаменты, которые широко распространены в быту, народном искусстве, архитектуре и т.д. Орнаменты мы видим везде. Они - одно из древнейших проявлений народного творчества.

  Слово "орнамент" - латинского происхождения, в переводе означает "узор", "украшение". Латинский корень - cultus (культ, культура) восходит к древности, связан с почитанием духов, богов, напоминает о связях орнамента с представлениями человека о Вселенной.
    Орнамент монголоязычных народов носит название "хээ угалз", по-бурятски слово звучит "угалза", что означает узор. Древнейшая функция орнамента - магическая: человек разрисовывал свое тело, лицо, личные предметы теми или иными узорами, выступающими в роли защиты, оберега. Декоративная функция узора - узор как украшение; информационная функция сводится к получению того или иного сведения о человеке, предмете или явлении.
   Старые бурятские мастера, сравнивая создание орнамента с трудом ученого, говорили своим ученикам: "Если ученый творит, нанизывая в строку буквы, то для нас, погруженных в мир красок и цветов, имеющих, как и каждый завиток орнамента, свой смысл, цвет, то орнаменты - те же буквы, которыми мы выражаем свои мысли, свое отношение к предмету".
       Орнамент как явление культуры нашел свое наибольшее воплощение в народном творчестве. Постепенно складывались устойчивые формы и принципы построения узора, во многом определившие национальные художественные традиции разных народов.
    Каждая эпоха, каждый стиль в архитектуре, каждая национальная культура выработали свою систему орнамента (мотивы, формы, расположение на украшаемой поверхности), поэтому часто по орнаменту можно определить, к какому времени и к какой стране относится то или иное произведение искусства.
     Главной особенностью орнамента является то, что он связан с конкретным предметом (зданием, домашней утварью, костюмам, ковром и т.д.). Он не может существовать самостоятельно, вне этого предмета.
    Основным источником создания орнамента явилась природа: человек давно подсмотрел у природы его "образцы". Всевозможными узорами "расписала" она крылья бабочек, спинки гусениц и змей, создала листья и цветы множества разных растений. Орнамент тесно связан с бытом народа, с его обрядами и обычаями. Структура хозяйства зачастую влияла на материал и тематику орнаментируемых изделий, а с материалом взаимосвязаны и особенности техники исполнения. 

        И.И. Соктоева, К.Б. Шулунова, Р.Д. Бадмаева, художник Лубсан Доржиев и многие авторы посвятили свои работы и альбомы изучению бурятского народного орнамента.
        Все многообразие орнаментов разделяется на пять основных групп: геометрические (ломаные, прямые, зигзаги, круги, ромбы, звезды; зооморфные или анималистические; растительные (листья, цветы, плоды, лотос); природные, или космогонические (солнце, луна, вода, огонь...); культовые. Самые распространенные орнаменты монголоязычных народов - геометрические.
     Ведущими мотивами геометрического орнамента являются "меандр" или "алхан хээ" - (молоточный орнамент), рисунок стеганого матраса -шэрдэг - "шэрэмэл шэрдэгэй хээ", "улзы" - (плетенка) и сложные сочетания крестообразного орнамента "хас" - (свастика), круг.
        Меандр - "алхан хээ" называют молоточным, т.к. по-бурятски и монгольски "алха" - молоток. Этот узор имеет множество вариантов, в числе которых встречается классический меандр древних греков, его упрощенные и усложненные виды. Меандр у монголоязычных народов выражает идею вечного движения. Но в самом названии меандра "алхан хээ", связанном с древним орудием труда, отразилось уважение скотоводческих племен к ремеслу. Но не только уважение, а и любовь к ремеслу отразились в названии орнамента, т.к. известно, что кочевники прославились как искусные мастера по изготовлению мужских и женских украшений из золота и серебра, как мастера по изготовлению конской сбруи.
        Этим орнаментом украшаются вещи из жестких и мягких материалов. Его можно встретить на деревянных частях юрты, на мебели, на войлочных коврах, вышивках, одежде, посуде, упряжи, музыкальных инструментах. В старину меандром украшались лишь особо ценимые вещи. В наш технический век "молоточный" трудовой орнамент встречается всюду.
        Широко применялись в быту кочевников изделия из войлока. Технология катания изделий, функции и обряды, связанные с ним, описаны выше в разделе "Жилище". Если большие плоскости войлока, которыми укрывали юрту, использовались без простежки, то небольшие по размерам войлочные матрасы - шэрдэг -простегивались насквозь сухожильной ниткой. Такая операция у многих кочевых народов преследовала практическую цель: она должна была придать войлочному матрасу особую прочность. Без простегивания войлок при перекочевках мог бы растрепаться по краям и распасться на отдельные куски. Нанесение узоров в технике сквозной простежки - сложный и кропотливый труд, требующий большого мастерства и точного глазомера. В бурятских селах и сейчас встречаются прекрасные образцы этого столь необходимого в быту произведения народного искусства. В нанесении узора на бурятских, монгольских шэрдэгах получили развитие два типа орнаментальных мотивов: геометрический и цветочный. Мастерицами созданы несколько вариантов таких узоров в форме замкнутых секций, полностью покрывающих плоскость матраса. Форму узоров можно понимать по-разному, в зависимости от того, что будет принято за основу. При нанесении цветочного орнамента используется четырехлепестковая розетка, из геометрических - ромбы или квадраты. В современном быту практически перестали новые изделия украшать орнаментами, обычным явлением стало использование матерчатых матрасовок.
        Традиционно края матраса обрамляются бордюром из красного сукна шириной 8-10 см. На закрепленное к войлоку сукно сверху наносится узор, чаще всего меандр. Такая кайма придает белоснежному войлочному изделию особую привлекательность и законченность рисунка, являясь как бы границей между основным орнаментальным мотивом поля и второстепенными мотивами бордюра.
        Улзы - "плетенка" - древний орнамент, символизирующий счастье, благополучие, долголетие. Это очень почитаемый и распространенный в наше время узор, имеет множество вариантов, но наиболее распространен 10-глазковый улзы. Он изображается в виде клетчатого или криволинейного переплетения в центре украшаемого предмета, иногда оплетенный цветочными узорами. Этот знак может быть изображен на любом предмете из металла, дерева, мягкого материала, если мастер хочет выразить идею благопожелания.
        Улзы принято считать индийским по происхождению. В буддийском искусстве - мистическая диаграмма, одно из восьми буддийских жертвоприношений, означающее бесконечный цикл перерождений в мире людей.
        Монгольский этнограф и лингвист академик Б.Ринчен считает, что этот знак стал известен монголам (а через них и бурятам) вместе с приходом буддизма (соответственно в 12 и 18 веках). К.В.Вяткина -большой знаток культуры и искусства кочевников, считает, что происхождение улзы уходит корнями в очень древние времена, связанные с охотничьим бытом. Многочисленные варианты слова "ульзий" в звучании "кульджа", "гулдза", "угалз" встречаются у тюркских и монгольских народов как название горного барана или орнамента, повторяющего рисунок рогов этого животного. Очень древний и гибкий рогатый орнамент в свое время мог быть подвержен стилизации и принять начертание замкнутой плетенки. Вполне возможно также, что сам термин "улзы" является наименованием тотемного животного.
      Знаток монгольской орнаментики художник Н.Вельский, говоря о значении плетенки в народном искусстве монголов, утверждал, что этот знак решает ту же задачу, что и меандр в искусстве древних греков, а именно линейную попытку передать вечное движение и вечную жизнь.  
   Круг - имеет свое символическое выражение в культурах всех народов, так как изначальным кругом служил диск Солнца, и все строилось по этому образцу и подобию. Древний дохристианский знак колеса - знак Солнца.
      Линия круга - это единственная линия, которая не имеет ни начала, ни конца, и все точки равно удалены от центра. Центр круга - источник бесконечного вращения во времени и пространстве. Круг представляет небо в противоположность квадрату Земли.
        В бурятском и монгольском искусстве изображение круга встречается очень часто на изделиях из металла - колчанах, мужских и женских украшениях, на ритуальной одежде, в росписи мебели. 
       

  Древний солярный знак - один из самых архаичных знаков -указатель видимого движения Солнца вокруг Земли и деления года на четыре сезона. Фиксирует два солнцестояния: летнее и зимнее-годовое движение Солнца, включающее идею четырех сторон света. Это знак, центрированный вокруг оси, содержит в себе идею движения в двух направлениях: по часовой стрелке и против. Вращающаяся по движению часовой стрелки представляет мужскую энергию, против часовой стрелки - женскую энергию. Имеет при этом нравственную характеристику: движение по солнцу - добро, против солнца - зло. Правосторонняя свастика воспринимается как знак господства над материей и управления энергией. В этом случае поток физических сил удерживается, "завинчивается" с целью управления низшими силами.
  Левосторонняя свастика, напротив, означает развинчивание физических и инстинктивных сил, создание препятствия для прохода высших сил. Такая свастика представляется как символ черной магии и негативных энергий. Как солярный знак свастика служит эмблемой жизни и света. Иногда отождествляется с другим солнечным знаком - крестом в круге, где крест является знаком суточного движения Солнца.
       Свастика была известна в разных частях света, как символ четырех основных сил, четырех сторон света, стихий, времен года. Другое название свастики - "гаммадион" означает её, как состоящую из четырех греческих букв "гамма", первой буквы в имени богини Земли Геи. В этом случае рассматривается не только как солярный символ, но и как символ плодородия Земли. В Индии свастика традиционно рассматривалась как солярный знак - символ жизни, света, щедрости и изобилия. В форме свастики бытовал деревянный инструмент для добывания священного огня. Встречается везде, где есть следы буддийской культуры, она была высечена во многих храмах, на скалах, ступах, на статуях Будды. С распространением буддизма из Индии проникает в Китай, Тибет, Японию, Сиам. В Китае, Тибете используется как знак всех божеств, которым поклонялись в школе Лотоса. Известны в форме свастики две изогнутые взаимоусеченные фрагменты двойной спирали, выражающей символику взаимоотношения Инь-Ян. В Монголии на наскальных и пещерных рисунках, датированных эпохой бронзового века, изображен хас. Чингисхан носил на правой руке перстень с изображением свастики, в которую был вправлен великолепный рубин - солнечный камень.
        В настоящее время этот магический символ известен главным образом в Индии, Центральной и Восточной Азии.
       
    Инь-Ян - символ двойственности мира. В древней китайской философии - взаимодополняющие друг друга элементы, несут в себе: Инь - холодное, пассивное, влажное женское начало, Ян - горячее, активное, сухое мужское. Каждый из элементов содержит в себе зародыш противоположного: светлое Ян содержит в себе темную точку Инь и, наоборот, темное Инь несет в себе светлую точку Ян. Инь и Ян - это два уравновешивающих друг друга принципа, связанных с мужским и женским началами мироздания.
        Зооморфные орнаменты столь же древние и популярные, как и геометрические. К ним относятся натуралистические или схематизированные изображения фигур животных, части их тела. Это группа орнаментов, без которой трудно представить себе бурятское народное искусство. На самых разных предметах встречаются изображения пяти главных видов скота ("табан хушуу мал"), разводимых кочевниками Центральной Азии - бурятами, монголами.
      Популярны изображения животных 12-летнего цикла восточного календаря, в совокупности символизирующих пожелание долголетия, благоденствия.
        Самым распространенным орнаментом этой группы является изображения рога - эбэр угалза (в буквальном переводе означает "рогатый орнамент"). Слово "угалза" имеет ещё и другое значение -это название самца горного барана, который в Бурятии водится в Окинском районе, а также в Монголии. Рога горных козлов вырастают до трех и более спиралей - прообраз орнамента для древних охотников. Основа жизни скотоводов - крупный рогатый скот, бараны, козы. Самый отличительный элемент тела - рога лег в основу бурятского орнамента и связан с представлениями о благоденствии, процветании и плодородии скота.
        Предполагается, что этот узор, обнаруженный на обширной территории, имеет везде одно и то же происхождение, и, видимо, значение.
        На календарях Литэ, на ножнах, на нагрудных украшениях гуу изображают 12 животных восточного календаря. Изображение каждого животного имеет свой смысл, свою символику. Так, мышь - животное, с которого начинается 12-летний цикл, - атрибут божества Намсарая, дарующего людям богатство. Изо рта её падают священные камни чиндамани (зэндэмэни), приносящие людям богатство, изобилие. Обезьяна означает человеческую фантазию, которая резвится на древе воображения; тигр - храбрость, в буддизме - один из четырех животных - оберегов; змея - мудрость. Дракон - гибрид нескольких животных, включая змею, ящерицу, птицу и даже льва - мифический персонаж, используемый во многих культурах.
      Дракон в переводе с греческого означает видящий. Известен на Востоке и Западе как земноводное животное, имеет положительную и отрицательную атрибутику. Древнейшая символика дракона как варианта змеи ассоциируется с ритмической жизнью, иногда как ипостась змеи - символ мудрости, бессмертия и вечного возрождения.
      В языческие времена многие традиции .Востока и Запада концентрировались на положительных аспектах энергии дракона. В странах Центральной, Юго-Восточной Азии и Дальнего Востока, прежде всего в китайской, корейской, японской мифологиях дракон символизирует не отрицательные, а положительные качества, являясь символом величия, силы, мощи. Будучи связанным с водой, он ассоциируется с плодородием, поэтому становится связующим звеном между "верхними водами" и землей.
      В Китае изображение дракона было эмблемой императорской власти, в орнаментах и украшениях предметов императора использовался дракон с пятью когтями. Придворные имели право изображать на своих предметах драконов только с четырьмя и меньшими когтями.
     Эмблемой Тибета служит дракон. Дракон, восстающий из моря, был положительным знаком и ассоциировался с ученостью и творческим умом.
   Одним из популярных мотивов зооморфной группы является фигура льва. Его изображение встречается на росписи мебели - сундуков, божниц, на изделиях бурятских мастеров-чеканщиков - на ножнах мужских ножей, на огнивах, на женских поясных украшениях - hанжуурга. Но больше всего фигурами льва украшаются предметы культа. При входе в любой дацан Бурятии, Монголии, Тибета, Китая устанавливается каменное изваяние льва как символ силы и оберег, мимо которого не пройдет зло, враждебные вере силы. Небольшие фигурки львов из дерева ставили на божницу.
     Орнаментальные мотивы, связанные с изображением птицы - орла, характерны для бурят, проживающих в Иркутской области. Орел - тотем ольхонских бурят, часто используется в шаманской мифологии. Культу орла и мотивам его изображения посвящены работы П.П.Хороших.
    В индуистской и монгольской мифологиях, в произведениях устного народного творчества кочевников встречается образ царя птиц - Гаруды (в переводе с санскритского - пожиратель). Это вариант вещей птицы Симурга (у фарси), жар-птицы (у славян), прообраз всех восточных птиц. Изображения Гаруды встречаются на индийских монетах, в буддийских храмах. Это птица с человеческим туловищем, головой орла, со змеей в клюве, мощными крыльями, которыми может остановить вращение планет. Гаруда - это образ мага, который может постичь в одно мгновение все, что происходит в мире, понять и связать далекие события.
     В традиционном декоративном искусстве монголоязычных народов, в частности бурятском, встречается мотив парных рыбок и узоры в виде чешуек. М.Н.Хангалов отмечал, что у западных (балаганских) бурят существуют религиозные обряды, связанные с рыбой: "рыба являлась одним из главных видов пищи и предметом поклонения" -тотемом некоторых родов бурят Иркутской области.
    В древности рыбью чешую имитировали боевые доспехи воинов-кочевников - панцири, шлемы. Подобным образом украшали обрядовое шаманское облачение - хуяг, которое надевали во время камлания черные шаманы.
       В современном бурятском искусстве чешуйчатый орнамент и изображение парных рыбок встречаются на женских нагрудных украшениях - hиихэ. Изображение двух золотых рыбок - сырня - один из восьми буддийских символов - жертвоприношений - "найман тахил". Рыба - существо, обитающее в воде, связана с водным царством, одним из четырех стихий, символизирует бдительность.
        Орнамент в виде круга, разделенного на симметричные сегменты - "шоу" связан с образом черепахи. Черепаха - важный мифологический символ Индии, Китая, Японии и некоторых других стран Дальнего Востока. В монгольских мифах золотая черепаха держит священную гору Сумеру. В древней столице чингисидов -Каро-Коруме в 12 веке была установлена фигура одной из самых крупных каменных черепах, найденных на территории Монголии. Всего в Монголии найдены и изучены шесть фигур каменных черепах, самая древняя датируется 8-9 веками. Фигуры черепах служили основаниями для стел с надписями, средний вес - около трех тонн. В Индии черепаха считалась священным символом женских богинь, в индийской мифологии черепаха или её ноги служат опорой космосу. В Японии - это мужской символ, считается, что черепахи могут жить до 12000 лет и, наряду с сосной, используются как символ бессмертия. В китайских захоронениях долгоживущая черепаха используется для украшения также как символ бессмертия. В других мифологиях она известна как трон неба, первичные воды или острова бессмертных. Арочный панцирь черепахи рассматривается как свод неба, возникший над плоской землей, поэтому она воспринимается как посредник между небом и землей. Рельефы и сегменты на панцире - своеобразные лабиринты, воспринимались как письмена, поэтому черепаха является также символом мудрости.
        Слон - символ власти и силы, олицетворяет элемент земли. Индийская традиция видит слонов как несущих на себе мир. В процессиях на них восседают цари и царицы. Эмблемы мудрости, спокойствия, вечности, сострадания. Слон Ганеша в индуизме - символ мудрости, неуязвимости и осмотрительности, он - покровитель учености. Белый слон священен в буддизме, он олицетворяет терпение, мудрость и опыт Будды. У китайцев слон символизирует космическую энергию.
        Монгольский ученый Ц. Ядамжав, рассматривая орнамент, в основу которого легло изображение бабочки, насчитал около 30 её разных вариантов. Этот орнамент используется при изготовлении украшений, при декоре элементов костюма, обуви, кисетов, рукавиц, головных уборов. Бабочка на бытовом уровне - символ легкомыслия и бренности. О беззаботном человеке говорят, что он "порхает, как бабочка". При этом упускают из виду, что она порхает не бесцельно -она занимается производством потомства.
        Для понимания религиозно-мифологической символики бабочки наиболее важен тот факт, что она появляется на свет весной из куколки, в которую осенью превратилась гусеница. Куколка напоминает саван, окукливание гусеницы - смерть, а бабочка - душу. Бабочки не едят и не пьют; они прекрасны, легки и заняты одной лишь любовью. Известны суеверия и приметы, связывающие бабочек (особенно ночных) с душами умерших; и, наконец, в католической иконографии бабочка в руках младенца Христа символизирует идею воскресения.
       Третья группа орнаментов - растительная включает в себя изображения листьев, цветов, стеблей, побегов: лиственный узор (набшаhан угалза), цветочный узор (сэсэг угалза) и лотосовый узор.
       Этот тип узора широко применяется в декоре элементов костюма, предметов быта, в архитектуре, живописи, буддийской скульптуре. Культ растительности - древнейший из культов, восходит к ранним формам верований - магии, поэтому воспроизведение в орнаментах деревьев, растений носит магический характер.
       Растительный орнамент отражает важнейшую ступень в познании мира человеком, этап осмысления законов природы. В глубокой древности был открыт первый закон природы - закон жизни и смерти. Разгадка семантики растительного орнамента разных народов и эпох убеждает нас в том, что всюду он был иллюстрацией единства судеб всего живого, растения и человека, смены явлений природы, т.е. круговорота жизни, её беспрерывности. Его демонстрировала сама природа непрекращающейся сменой умирания и возрождения растительного и животного мира.
        Деревья, растения -символы материнства, плодородия и воплощения жизненной энергии, многозначный символ, известный практически всем народам мира. Каждый народ поклонялся, обожествлял то дерево, то растение, с которым чаще всего соприкасался в повседневной жизни. У многих народов есть свои деревья - святыни, деревья - символы. Дуб занимал первое место у древних евреев, ясень - в Скандинавии, у германцев - липа, у русских - береза, священное дерево бодхи в Индии, у бурят - сосна и лиственница. Лиственное дерево, ежегодно меняющее листву, - символ обновления жизни.
        Сосна - одна из самых древних древесных пород, вечнозеленое и долговечное дерево, мало подверженное гниению. Она может расти на самой бедной почве, но ей необходим жизненный простор. В силу этих свойств она служит символом долголетия, бессмертия, стойкости и преодоления неблагоприятных обстоятельств. Дерево, растение подобно человеку ориентировано вертикально: опираясь на землю, стремится вверх, к солнцу и свету. Форма дерева, растения с его корнями в земле, стволом и кроной олицетворяла три мира: макушка - небесный, средний ствол - земной и нижние корни - подземный. Дерево как мировая вертикаль окольцовано кругами - в срезе ствола, формой кроны и листьев. Крона - это пристанище птиц, животных и облаков, сквозь неё видны небо и звезды. Растение, так же как и человек, подвержено природному циклу: размножается, растет, стареет и гибнет. Так же, как и человек, оно живет за счет жизненных соков, энергии. При их недостатке или когда они иссякают - оно гибнет. В дереве, растениях заключена живая, неразрывная связь прошлого, настоящего и будущего. Соответственно этим идеям дерево воплощает собой идею человеческого предка. На Востоке считалось, что духи богов и мертвых живут в деревьях.
       Для понимания символики растительного орнамента важно равнозначно принимать как целое растение, дерево, так и его части - ветви, плоды, цветы, побеги, росток и т.д. Изображение целого растения и его частей имеет одно и то же значение. Мотивы, законы симметрии, по которым строится растительный орнамент, диктует сама природа.        Территория Бурятии богата растительным миром. Сосна и кедр, лиственница и береза, зеленеющие долины, на которых вольно пасутся стада - основа жизни и деятельности скотовода-кочевника отразились в орнаментальном искусстве бурят.
        Эта группа орнаментов во всем их многообразии символизирует жизнь, красоту, долголетие и мир на Земле. Поэтому они уместны на одежде мужчин, женщин и детей, на росписи мебели, украшениях, конской сбруе и детских игрушках.
        Отдельно в этой группе орнаментов выделяется цветок лотоса, пришедший в искусство бурят, монголов вместе с буддизмом. Изображение этого растения и его цветка, нередко стилизованное, с древнейших времен в странах Азии и Северной Африки символизирует собой жизнь и процветание. Лотос - растение из семейства кувшинковых, обычно растет в стоячей или медленно текущей воде, распускается крупными красивыми цветами на высоком стебле. Распространен в обширном географическом регионе от Китая до Египта.
        Символизируя жизнь и процветание, в некоторых странах Азии и Африки лотосы составляют основу для национальных эмблем и орнаментов. В Индии лотос с древнейших времен наделяется особой сакральностью. Листья и цветы его покрывают водную поверхность дельты священной реки Ганг. Для индуса стилизованное изображение лотоса воспринимается как символ, приносящий людям счастье. Лотос является официальной эмблемой индийской провинции Бенгалия, раскрытый лотос в гербе государства Бангладеш олицетворяет процветание народа, страны.
        Различают несколько видов лотоса, главными из которых считаются индийский и египетский (или нильский). Каждый из них имеет разные цветовые оттенки, при этом форма остается неизменной, т.е. имеет единый, общепринятый характер цветка и листьев.
        В Индии лотос цветет розово-алыми цветами, египетский имеет два цвета: белый и васильково-синий. В древнем Египте цветами из голубого лотоса украшались гробницы, их клали в саркофаги к мумиям. Это объяснялось тем, что голубой лотос цветет только днем, а к вечеру закрывается, чтобы вновь открыться на следующее утро первым лучам солнца. Именно поэтому клали его умершим, чтобы они непременно проснулись на том свете. Отсюда цветок стал осмысливаться как символ рассвета, пробуждения ото сна. У другого лотоса - белого все происходило наоборот: распускался лишь ночью, а днем впадал в "глубокий сон", собравшись в тугой бутон. Древние египтяне белый лотос связывали с символом сна. Хотя лотос не является ныне государственной эмблемой Египта, он продолжает служить одним из неофициальных национальных символов этой страны, Нила и жителей Нильской долины. Без изображения лотоса невозможно представить египетский орнамент. Лотосы придали классический характер современной архитектуре и строительной индустрии Индии и Египта, примером чему могут служить храм Лотоса в Бахапуре (г.Нью-Дели, Индия) и монумент Дружбы на берегу Нила - пять раскрытых гигантских лепестков лотоса.
    Лотос в большинстве религий Индии, Китая, Японии считается религиозным символом, вобравшим в себя чистоту духовной реальности. Особенно это характерно для буддизма. Цветок лотоса - обязательный элемент буддийской иконографии: многие божества изображаются либо восседающими, либо стоящими на троне, образуемом лепестками лотоса. "Восседать на лотосовом троне" или в позе лотоса это символ возрождения после смерти в буддийском рае, обретения там желанного для каждого верующего буддиста состояния духовной медитации - нирваны.
       Особо почитаемый и популярный буддийский текст - "Сутра лотоса благого Закона" (её еще называют Лотосовой сутрой или Сутрой лотоса). Это священное писание буддизма лежит в основе вероучения и религиозной практики как ряда традиционных школ, так и новых религиозных групп и организаций. (Материал о символике лотоса основан на ст. В.Антонова "Национальные символы народов Востока", опубликованной в журнале "Байкал").
   Окружающие человека объекты природы легли в основу природной или космогонической группы орнаментов. До сих пор кочевники применяют в украшении художественных изделий древнюю символику, идущую от времени поклонения стихийным силам и явлениям природы.
        Главными объектами создания этой группы являются, прежде всего, древнейшие культы почитания и поклонения человечества - Солнце, Луна, звезды, огонь, вода, горы, облака, радуга.
        В эмблеме Бурятии, Монголии - соембо - диск Солнца и полумесяц - древние прародители монголоязычных народов. "Отец наш - месяц молодой, мать - солнце золотое" - поется в старинных сказаниях. Дисковидные изображения Солнца и Луны из золота и серебра известны по погребениям древних хунну. Как орнаментальный мотив Солнце - круглый диск, Луна - серповидный полумесяц.
        Для всех народов земного шара было характерно солнцепоклонничество. Солнце лежит в основе противопоставления света и тьмы - двух борющихся в мире принципов. Солнце и Луна -носители полярных качеств: солнечная страсть, тепло, жара ассоциируется с мужским началом, холодная зыбкая природа лунного света, связанного с океаном, водой связывается с женским началом. В противоположность ежемесячной ущербности Луны Солнцу свойственна неумирающая ясность. Солнце - источник высших ценностей, духовной власти, духовного авторитета. Оно изливает на землю поток жизнетворных сил, утреннее Солнце - символ воскресения.
      Земным эквивалентом Солнца является Огонь, который с древних времен не только согревал, но и давал надежду, пищу, кров - символ жизни, света, тепла. Миф о Прометее, добывшем огонь для человека, передав его в полом тростнике символизирует раскрытие смертному человеку тайны богов.
     Огонь - символ возрождения. Трех язычковое пламя в эмблеме Бурятии символизирует прошлое, настоящее и будущее. Огонь, пламя всегда стремятся вверх - к Солнцу, небу. Огонь - символ очищения. В православной традиции причастие сравнивается с огнем, очищающим достойных и опаляющим недостойных. Маковки церквей символизируют огонь, они "горят", очищают своим светом окружающее пространство.
        У многих народов существуют ритуалы, связанные с очистительным свойством огня: на Ивана-Купалу прыгали через костер, водили хороводы вокруг костра, в церквах зажигали свечи; в буддизме в дацанах зажигаются масляные лампады, возжигают благовонные травы, которыми окуривают жилище, тело с целью очищения. С глубокой древности исполняли ритуально-магический танец ёхор вокруг костра. О многих обрядах и запретах, связанных с культом огня, написано в разделе "Жилище", ибо очаг является центром жилища. Триада Огня, Солнца и Луны в древнем Непале называлась "Сваямбху".Их изображение ставилось на надгробьях воинов, как свидетельство героического самопожертвования для блага и процветания народа. В наше время в некоторых районах на месте захоронения старых людей устанавливается выполненное из дерева изображение триады. В буддийском искусстве (иконографии и скульптуре) изображаются в ореоле пламени многие божества.
        Молния в буддийском искусстве изображается в форме ваджры (очир) - атрибута некоторых божеств, таких как Очирвани. Ваджра используется как отдельный атрибут во время совершения некоторых обрядов, часто её применяют в паре с колокольчиком. Навершия ручки колокольчиков имеют форму ваджры. Символизирует непобедимость, концентрацию энергии, крепость и подъем духа.
      Вода как орнаментальный мотив изображается в виде волн. Один из четырех первоэлементов, из которых состоит мир. Будучи стихией, враждебной человеку и недоступной для него, вода обрастает широким спектром соответствующих символических значений. Прибывающая вода символизирует опасность для жизни, водные глубины - символ всего неизведанного, непонятного и опасного.
      Вода в образе потока или моря несет в себе значение непреодолимой или труднопреодолимой преграды - метафора, особенно в буддизме, где "пересечь поток" значит пройти через мир иллюзий и обрести просветление.
        Существует и другой ряд символических значений воды, порожденный тем, что она необходима для жизни человека и растений;        

• вода привлекает всех жаждущих;
• распространяется по всей Земле;
• служит источником жизни;
• исходит с небес;
• обновляет душу;
• очищает тело и душу от всякой грязи, скверны;
• течет сверху вниз;
• служит пищей для роста.

   Христианское крещение представляет собой обряд, где вода символизирует обновление, очищение и освящение. В мифологии славян реки и ручьи это сосуды, по которым течет кровь Земли. Вода служит символом здоровья. На этом символическом значении воды основан весь психологический эффект водолечения. Человек не может жить без воды, но он не может жить и в воде. Человек жаждет воды, - но он же бежит от воды, когда та обрушивается на него в виде дождя или потопа. Человек боготворит воду, когда страдает от жажды, и выплескивает её из чашки, когда напьется.
        Дождь, льющийся с небес, почти повсеместно сравнивается с мужским семенем, оплодотворяющим женское начало - Землю. В связи с этим во многих культурах вода подразделяется на "живую" (т.е. небесную, плодородную, пригодную для питья) и "мертвую" (подземную, соленую, застоявшуюся и опасную для жизни). В бурятском фольклоре есть понятие "мунхын аршан" (целебная вода, дарующая бессмертие), в буддизме - божество долголетия Аюша-Амитаюс держит в руках сосуд - бумбэ с эликсиром вечной жизни (амритой).
       В современном варианте "живой" считается вода с положительного электрода (символ мужского начала), а "мертвой" - вода с отрицательного электрода (женское начало).
        Еще одно свойство воды - обтекать препятствия и соединяться вновь, постепенно разрушая самые твердые преграды. Здесь вода считается символом мягкости и податливости, в котором скрыты твердость и истинная сила. В европейской культуре это свойство, напротив, стало символом упорства и настойчивости (посл. "Капля камень точит").
        В искусстве Монголии узоры в виде волн символизируют народные массы, народ.
        Орнамент гора, скала - символ твердости, устойчивости и постоянства. Гора и камень, скала - жилище духа или бога. Скала -источник воды, во многих мифах источник начинает бить из скалы в результате удара по ней героя или праведника.
        Скала ассоциируется с замком, который обычно строился на скальной вершине горы, и потому с рыцарством, в котором главное -быть твердым и верным, как скала. Для доколумбовых индейцев скала - символ неба. В Монголии, Бурятии встречаются нарядные халаты, сшитые из китайского шелка магнал с изображением узора "Горы-воды" ("линшуй-пиншуй").
        Радуга. Символизирует связь между небом и Землей - мост между ними. Символизм радуги зависит от количества цветов в ней. Так, в Китае в ней различают пять цветов, соединение которых олицетворяет единство Инь и Ян.
        В бурятском декоративном искусстве радужным орнаментом расписывается лицевая сторона мебели, из шелковых тканей с изображением такого орнамента шьется нарядная одежда для мужчин и женщин. Символизирует чистоту, красоту и радость, ибо радуга появляется на небе после дождя, радуя своими красками глаза и душу человека.
        Облака - облачный орнамент - в тибетской традиции "путь белых облаков" - символ духовного развития и совершенства. В библейской традиции светлое облако означало присутствие бога. У скандинавов облака - боевые кони Валькирий, у греков - пасущиеся стада Апполона. Американские индейцы видели в облаке воплощение идеи плодородия. В монгольской и бурятской традициях - облачный орнамент символизирует полет творческого вдохновения.
        И наконец, пятая, довольно обширная группа - культовая, которая включает в себя сочетание некоторых элементов орнаментов четырех групп с ламаистской символикой. К главным изображениям этой группы орнаментов относятся восемь жертвоприношений ("найман тахил"): белый зонт, рыбы, священный сосуд, цветок, раковина, улзий, жалсан и хорол (хорло). Рисунки этих жертв изображались над входом в храм, на дверных филенках, на лентах музыкальных инструментов, на различных ритуальных предметах и т.д. Их делали также объемными из позолоченной меди или серебра и устанавливали на престоле -тахилын шэрээ. Кроме того, было еще несколько видов изображений - "долоон эрдэни", "гурбан эрдэни", "зэндэмэни эрдэни" и т.д.
        К ламаистской символике относятся хорло, установленный над входом в храм, ганжиры, жалцаны, а также молитвы - монограммы, имеющие декоративный вид, например, "намжвандан" - молитва Дуйнхор бурхану.
     "Найман тахил" - ("8 эмблем славы", "8 знаков счастья", "8 благоприятных символов", "8 жертв") - набор из восьми предметов, используемых в культовой практике буддизма. Встречаются в каждом буддийском дацане, на алтарных столиках в юртах и домах верующих буддистов. Могут быть отлиты из металла, вырезаны из дерева, нарисованные на ткани или бумаге. (Рис. 22).
        Зонт защищает от злых помыслов:
        Две золотые рыбы символизируют бдительность.
   Сосуд, наполненный напитком бессмертия - бумбэ, -сокровищница благих намерений.
      Цветок лотоса - символ божественного происхождения. Раковина - дунгар - символ блаженной страны.
        Улзы - плетенка - символ бесконечного цикла перерождений в мире людей.
        Штандарт - жалсан - символ горы Сумеру, центра буддийской Вселенной.
        Колесо с восемью спицами - чакра - символ восьмеричного пути к совершенству.
        Каждый из них - особенно лотос, улзы, чакра, рыбы мог изображаться по отдельности и выступать как орнаментальный мотив в искусстве и как объект культа.
        Семь драгоценностей:
        Слон - символ суверинитета буддизма и его победы над врагами веры, весьма почитался в Тибете и содержался при дворе Далай-ламы.
        Колесо с тысячью спиц означает симметрию и завершенность закона.
        Чиндамани - драгоценность, исполняющая желания.
        Хатан-эрдэни (царица) - драгоценная жена, заботящаяся о муже как рабыня.
        Ноен-эрдэни - министр, регулирующий порядок в государстве.
        Морин (лошадь-святыня) - небесный конь, символ колесницы солнца.
        Военачальник - победитель всех врагов.
      Бурятская орнаментика пока еще мало исследована. Она хранит в себе множество загадок, раскрытие которых значительно обогатит представления о самобытной культуре бурятского народа.