Сказка «Матушкина куколка» не так проста, какой кажется на первый взгляд.
 Куколка-помощница, играющая в ней главную роль, - это просто чудо. Эта фантастика основана на древних представлениях.
Мой работа – попытка исследовать сказку, чтобы понять её древний смысл. Зная только содержание сказки, её трудно понять, расшифровать. 
 Сказка просто сообщает: «А в лесу на поляне стояла избушка, а в избушке жила Баба-Яга». Но кто она такая? Почему «ела людей, как цыплят»? На такие вопросы сказка не отвечает. Ведь для неё древнее мышление ещё своё, понятное, живое. Она рассчитывает, что слушателю всё будет ясно без дополнительных разъяснений. То есть древним слушателям сказка говорила совсем не то, что мы слышим в ней.
 Сказка как жанр появилась из мифа. А миф – это достоверный рассказ об устройстве земли и неба, происхождения человека, животных, гор, рек, огня, ветра. Миф объясняет мир. Мифы были сокровенной мудростью племени. Их скрывали от непосвящённых, как тайну. Отношение к ним было очень серьёзным: их охраняли, в них верили.
 Сказка появляется тогда, когда мифологическое мышление ещё есть, но уже начинает разрушаться. Мифы оказываются уже не так тесно связанными с обрядами, снимается запрет на рассказывание мифа непосвящённым в него. Всё это привело к тому, что мифы перестали считаться достоверным знанием о мире. Теперь уже не надо было строго, без искажений, передавать их содержание. Вот здесь-то и появляется вымысел.
 Вымысел – это и есть то, что, отличает сказку от мифа. В правдивость мифа верят, в сказку уже нет. Мифы объясняли древним людям мир, рисовали его картину. Сказка же использует её для создания художественного произведения. Многие сказочные мотивы берут своё начало из мифологических представлений о загробном мире, о животных, о духах воды, леса. Древнее мышление – это истоки сказки, её фундамент. Сама же сказка поднимается на нём вверх. Сказка – это переосмысление своего прошлого, когда на основе древних представлений творится новое.
 Переосмыслялась и функция главного героя. Герой мифа добывает что-то для всего рода, племени, причём речь идёт о событиях героических, они имеют всеобщее или даже космическое значение. Герой сказки добывает что-то для себя или других конкретных людей. Он ищет мать, похищенную Кощеем Бессмертным, отправляется на поиски волшебных предметов для себя. Сказочный герой, в отличие от мифологического, не имеет собственной волшебной (магической) силы. Ему помогает волшебная сила его помощников, защитников, подаренных или волшебных предметов. Волшебная сказка сохраняет основное противопоставление древнего мышления: своё – чужое (царство), дом – лес, ребёнок – взрослый, младший – старший, женский – мужской. Но они осмысляются по-новому. Своё, положительное, не всегда связано с жизнью, а чужое, отрицательное – со смертью. Например, лес – это уже не вход в царство смерти, а чужой страшный мир, куда герой отправляется, чтобы, пройдя все испытания, стать победителем. Хотя этот чужой мир имеет все признаки мира мёртвых (Баба-Яга напоминает труп), но он нигде в сказке так не называется. Сказка не говорит о герое: он отправился к предкам, к мертвецам. Герой просто попадает в чужой мир, где его ждут необычные существа, чужие порядки. Сказка может объяснить помощь герою со стороны природных стихий, духов природы, волшебных персонажей не особыми магическими значениями, свойствами героя, а его добротой, вежливостью, скромностью.
 Сегодня мы воспринимаем волшебные сказки скорее как чистый вымысел, чем рассказ о необыкновенных событиях, о волшебстве. С самого начала сказка сообщает, что всё происходит в прошедшем времени («жил – был»), иногда неизвестно где («в некотором царстве, в некотором государстве»). Такой зачин показывает слушателю, что мир, в котором живёт он, и фантастический мир сказки разные. 
 Главная задача сказки – испытать героя, проверить, как он может справиться с трудными заданиями. Главному герою надо доказать, действительно ли он умный, смелый, сильный. Вся волшебная сказка представляет собой здание, а вершина его – счастливый конец. Плохих концов этот жанр сказок не знает. Вся конструкция сказки направлена к этому концу, обеспечивает его, подготавливает окончательную победу героя и его награждение. Персонажи сказки, так или иначе, участвуют в этом: кто-то помогает, а кто-то и вредит. На первый взгляд, кажется, что сюжеты разных сказок, их персонажи отличаются друг от друга. На самом деле, различии между ними чаще второстепенны.
 Русский учёный Владимир Яковлевич Пропп в своей книге «Морфология сказки» разделил всё многообразие сказочных персонажей на 7 типов. Их действия образуют устойчивую структуру сказки. Рассмотрим эти типы.
Первый среди них – герой (1) – тот, кто проходит испытания, выполняет задания. Его вредители (2) – змей, Кощей Бессмертный. У героев есть помощники (3): волк, девица, змея, волшебная птица. Дарители (4) выручают героя из беды, снабжая его волшебными предметами: клубочком, шапкой-невидимкой, и т.д. Герою часто противостоит ложный герой (5). Помогают разрешить главную задачу сказки и другие персонажи: царь, отец героя, отправляющие его на поиски (отправитель (6)); царевна (7), которую он ищет. Каждый персонаж играет сою роль, их действия можно схематически описать. Тогда любая сказка будет представлять вариант этой схемы. Поэтому многие волшебные сказки очень похожи.
Сказка состоит из двух или трёх сюжетных звеньев, которые изображают испытания героя, предварительно основное и дополнительное.
Испытания – это главное, что интересует волшебную сказку. Когда они заканчиваются, и героя награждают, заканчивается и она. Всё остальное (будущая жизнь героя) – не событие для волшебной сказки. Она сворачивает последующее в одну формулу: «Стали жить – поживать да добра наживать».
Итак, по происхождению волшебная сказка тоже тесно связана с мифом.
Древняя эпоха очень далека от нас, и прямых свидетельств о ней нет. Но мы можем обратиться к древности через фольклор, «расшифровав, раскодировав» его древний таинственный смысл. А в этом мне поможет волшебная сказка «Марьюшкина куколка».
Как же представляли себе мир наши древние предки? Нам сегодня кажется странным, что они разговаривали с камнями, животными, одеждой, упрашивали ветер и заклинали огонь. Но древний человек создавал картину мира при помощи символов. Пространство, время, устройство общества характеризовалось так:

пространство верх – низ
 небо – земля
 правый - левый
время день – ночь
 лето - зима

социальное устройство общества мужской – женский
 старший – младший
 свой - чужой
Все они парны. Левые и правые члены пары противопоставлены друг другу как хорошее и плохое, полезное и вредное, счастье и несчастье.
С помощью таких символов древнее мышление создаёт образ мира, в котором всё связаны, все похожи, зависят друг от друга. Природа и человек в древности неразрывно соединены, постоянно взаимодействуют, влияют друг на друга, живут и умирают по одним законам. Поэтому, чтобы представить себе древнюю картину мира, надо понять общие законы пространства и времени.
Числа и цвета тоже имели символическое значение, они были своеобразной качественной характеристикой, определяли глубинную суть мира.
Сам человек жил по законам космоса. Тело его представляло маленькую модель пространства, каждая часть тела имела символическое значение. Одежда, украшения служили магической защитой от врагов. Периоды жизни человека строились по модели древнего циклического времени.
Человек хотел сделать свою жизнь стабильной, внести в неё какой-то порядок. Этого он добивался в обрядах. Обряд – совокупность магических действий, с помощью которых человек хотел повлиять на окружающий мир.
Одной из героинь сказки «Матушкина куколка» является обрядовая кукла. Это не простая кукла, в ней есть душа. Куклам в древности приписывались различные волшебные свойства: они могли защитить человека от злых сил, принять на себя болезни и несчастья, помочь хорошему урожаю. Многие куклы-талисманы бережно хранились в семье, передавались из поколения в поколение. Трудно сказать, какая куколка была подарена матушкой дочери. Но поразмыслить можно.
В древние времена, когда без видимой причины начинал плакать младенец, мать, чтобы успокоить его и защитить от злых духов, быстро сворачивала из двух лоскутков ткани куклу-оберег и кидала её в колыбель, приговаривая:
Сонница - бессонница,
Не играй моим дитятком,
А играй этой куколкой…
 Такая куколка оставалась в доме навсегда. А называли её Бессонница.

 

 Это могла быть и Кувадка. Сегодня мало кому известен обряд «кувады». Но в середине XIX века он, как полустёршийся след дремучей старины, ещё существовал в некоторых губерниях Центральной России. Магия обряда связывалась с таинством рождения ребёнка. В верованиях наших предков зарождение новой жизни воспринималось как милость и расположение божественных сил. С другой стороны, сам процесс рождения связывался с чем-то греховным и нечистым. В родовых муках виделось вмешательство злобных сил, терзающих беззащитных роженицу и младенца. Обычно рожала женщина в бане, чтобы не приводить нечистую силу в избу. Мужчине, отцу ребёнка, отводилась активная роль. Он присутствовал при рождении ребёнка и обеспечивал защиту от нечистой силы, совершая магические обрядовые действия. Эти обряды назывались «кувадой».
 В предбанник выставлялось лукошко с куриными яйцами. Мужчина садился на лукошко, делая вид, что высиживает яйца (по поверьям, яйцо являлось первоосновой жизни). Громкими неистовыми воплями, подражая крикам роженицы, мужчина выманивал злых духов в предбанник. Чтобы обманутые и разозлённые духи не вернулись к роженице, в предбаннике развешивались обрядовые куклы. Верили, что в эти первые попавшиеся на глаза неодушевлённые образы людей и вселялись злые духи. Самого младенца прятали в чулане, а мужчине подкладывали спеленатую куклу. До крещения младенца в церкви мужчина пролёживал в постели с тряпичной куклой, а после крещения кукла сжигалась.
 

 К концу XIX века истоки древнего обряда были окончательно утрачены и забыты, а куклы остались. Но направленность их магического действия изменилась: теперь они вывешивались над колыбелью после крещения младенца, всё так же оберегая его от неисчислимых козней злых духов.
 Матушка могла подарить дочери и Пеленашку. 
 
Это тоже обрядовая кукла, с использованием которой совершался родильный обряд. Роженицу переодевали в одежду мужа после рождения ребёнка, а сам муж переодевался в платье жены и занимал её место в постели. В постель к стонущему мужу подкладывали спеленатую куклу. Считалось, что так можно отвести опасность от роженицы и новорожденного. Затем, чтобы сбить злых духов с толку, спеленатую куклу подкладывали к младенцу в колыбель, где она находилась до крещения ребёнка, чтобы принимать на себя все напасти, угрожавшие не защищённому крестом чаду. Только после крещения, которым за младенцем утверждался статус человека, кукла убиралась из колыбели. Куклу хранили в доме наряду с крестильной рубахой ребёнка.
 С раннего детства мы помним русскую народную сказку о красавице Крупеничке. У одного князя была дочь, которую по прихоти отца нарекли Крупеничкой. Выросла Крупеничка красавицей, умной и работящей. Но напали на княжество татары, схватили Крупеничку и угнали в полон в подарок хану. Отвергла Крупеничка притязания хана на женитьбу. Чтобы сломить гордую красавицу, загрузил он её непосильной работой. От зари до зари трудилась Крупеничка в поле. Однажды мимо проходила убогая богомолка, возвращаясь из далёких святых мест. Пожалела она Крупеничку, обратила её в гречишное семечко и спрятала в кисет. Так и принесла её в кисете к родному дому. А чтобы татарский хан не смог отыскать Крупеничку, схоронила её в землю. И проросла Крупеничка в прекрасный гречишный кустик, дававший обильный урожай. Так появилась на Руси гречиха. Гречиха – одна из самых капризных культур, произрастающих в южных областях России. Но при бережном отношении она воздает сполна за усилия, потраченные на уход за ней. Сев гречихи сопровождался обрядом, символизирующим трепетное отношение крестьян к дарам земли. Первые горсти отборной гречихи для посева брали из потайного мешочка, сшитого в виде небольшой куколки. 
 

А после уборки куклу-мешочек вновь наполняли отборной крупой нового урожая. Куклу наряжали и бережно хранили до следующего сева в красном углу избы, рядом с иконами, верили, что только тогда следующий год будет сытным и достаточным. А куклу любовно звали Крупеничкой. В основе куклы – маленькая киса с гречей (в старину кисой называли кожаный или холщовый мешок с крупным дном для хранения сыпучих продуктов, горловина которого затягивалась верёвочной петлёй). 
 Может быть, эту куклу подарила дочке мать?
 Какая бы из них не была подарена, важно то, что все они были одеты в традиционный русский национальный костюм: рубаху с сарафаном или рубаху с понёвой и передником. Обязательная принадлежность крестьянского костюма – пояс. Он являлся оберегом, чертой, оберегающей тело человека от злых сил.
 Но говоря о том, что матушкина куколка была ангелом-хранителем дочери, хочется упомянуть ещё одну куклу, простую в изготовлении, но весьма оригинальную. Назовём её мечтательно и по-доброму – Рождественский ангел, так как кукла без имени исчезает из коллективной памяти народа. 
 

 А теперь окунёмся в саму сказку. Как представляли себе мир наши далёкие предки? Ведь мы не знаем, что для них было значимым, а что – нет. Что было главным, а что – второстепенным. Что было реальным отображением действительности, а что – символом. Попробуем разобраться, в чём главное отличие процесса познания мира у нас и наших предков.
Основа познания – информация. Перерабатывая её в процессе мышления, мы формируем картину мира.







 
 У древнего же человека полученная информация перерабатывалась ещё раз, вторично: она кодировалась с помощью особых знаков, символов. Система этих символов и образует древнюю картину мира.
 

 Главная особенность другого мышления – представление о том, что природа и человек неразрывно связаны. Жизнь другого человека подчинялась тем же законам природы, по которым вырастали и опадали листья на деревьях, чередовались времена года. А само время представлялось в виде цикла.
 Цикл – это совокупность явлений, процессов, составляющих кругооборот в течение известного промежутка времени.
  злак птица сезоны человек
  цветок взрослая птица осень зрелость


росток спелый птенец постройка лето зима юность старость
  колос гнезда

  М И Р М Ё Р Т В Ы Х

зерно яйцо весна рождение

У другого человека не было абстрактного филологического представления о времени как таковом. Человек наблюдал жизнь природы. 
Человек приходил в жизнь из мира природы. Туда же, в природу, он возвращался после смерти. По представлениям наших предков, человек, умерев, не исчезал. Да и куда уходить, если вселенная - единая замкнутая система. Он просто менял имя, телесную оболочку, место пребывания, но по-прежнему оставался частью природы. И хотя умершие уже не жили вместе с живыми, а помещались в особом мире мёртвых – загробном мире, они всё равно сохраняли связь со своим бывшим родом. Между миром живых и миром мёртвых происходило активное общение. В трудных ситуациях человек обращался за помощью к умершим предкам и считал, что получает её. 
Мёртвые тоже нуждались в живых. Люди приносили на могилы еду, выливали в землю вино, чтобы мёртвые были сытыми. Это соприкосновение двух миров – живого и мёртвого - было регулярным, постоянным, предписывалось обрядами.
Чтобы пройти проверку на взрослость, героиня сказки Марьюшка отправляется в чужой мир. Как и загробный, он расположен далеко, «в дремучем лесу», и «Марьюшка шла всю ночь и весь день». Проводником в чужой мир здесь выступает волшебный помощник – матушкина куколка. Куколку эту подарила Марьюшке умершая мать, поэтому куколка – это сама мать.
Древние считали, что в изображение духа предков входит сила самого духа. Куколка Марьюшки – вместилище силы покойницы-матери. Этой силой она и помогает девочке. В мире мёртвых могут ориентироваться только мёртвые. А живой должен заручиться их поддержкой. Справиться с заданиями Бабы-Яги, стража мира мёртвых, помогает девочке фактически сама покойная мать.
Мир мёртвых окружён защитным пространством, а вход в него охраняется. Охрана – это забор вокруг избы Бабы-Яги из человеческих костей, на заборе торчат черепа людские с глазами. Вместо верей (вери – столбы, на которые навешивали ворота) у ворот – ноги человечьи, вместо запоров – руки, вместо замка – рот с острыми зубами.
Вот это и есть граница – зона между своим и чужим. Попав сюда, героиня становится ничьей, оба мира (свой и чужой) её равны, близки и доступны, и она открыта со всех сторон и для доброй, и для злой силы. Здесь нейтральный участок, где встречаются своё и чужое, человек и зверь, живое и мёртвое, добро и зло. Поэтому Марьюшке страшно: «…обомлела от ужаса и стала как вкопанная».
Граница, на которую попала девочка, магична. Не случайно «вдруг едет опять всадник: сам чёрный, одет во всём чёрном и на чёрном коне». Подскакал к воротам Бабы-Яги и исчез, как сквозь землю провалился – настала ночь.
Удивительно, как быстро закончился день и наступила ночь. День и ночь тоже составляют единый цикл. В этом цикле выделяются особо важные участки – центры и границы:
 
 ПОЛДЕНЬ 12.00 - ЦЕНТР






ГРАНИЦА - РАССВЕТ СУМЕРКИ - ГРАНИЦА








 ПОЛНОЧЬ 24.00 – ЦЕНТР (БОЛЕЕ МАГИЧЕН)
 Момент стыка старого и нового – самый важный момент цикла. Любая смена (дня и ночи) – это борьба. Умрёт ли старое, чужое? Возродится ли жизнь?
В эти периоды времени совершаются превращения, появляются волшебные персонажи.
Так и в сказке: «Скоро послышался в лесу страшный шум: деревья трещали, сухие листья хрустели, появилась из лесу Баба-Яга – в ступе едет, шестом погоняет, помелом след заметает…»
У Бабы-Яги есть дополнение к имени – в других сказках она «костяная нога». Это и понятно: это связано с символикой костей, скелета, то есть смерти. О принадлежности Бабы-Яги к миру мёртвых говорит её старческий возраст: она всегда слепа, имеет большие зубы или один зуб, длинные волосы.
Баба-Яга – персонаж нечеловеческой природы. Она «в ступе едет», её способность перемещаться по воздуху – свойство волшебное. Она «помелом след заметает». Почему? Любая часть тела человека, одежда, остатки пищи, тень, след, отражение – во всём этом заключена его внутренняя сила. Эти «кусочки» человека выступают как заменители всего человека, как часть всего целого. Даже отделённые от человека (тем более от Бабы-Яги), они всё равно, что состоят с ним в сверхъестественной связи, обладают его качествами и свойствами и поэтому могут навредить другим. Завладеть следом Бабы – Яги – всё равно, что завладеть ею самой. Чтобы причинить ей вред, человек подмечал след Бабы-Яги на песке, пыли, грязи, росе, снеге. Над следом тайно читался заговор.
Съесть остатки еды Бабы-Яги – то же, что и приобщиться к её волшебному миру. Если это мир мёртвых, то герой умрёт и навсегда останется там. Чтобы этого не случилось, в таких случаях лучше не есть. Так и поступает Марьюшка в избушке у Бабы-Яги.
Мы также не видим, какая избушка у Бабы-Яги. Прежде чем в неё попасть, Марьюшка переступает через порог. Порог- черта, обозначающая границу. Этот порог – черта – ворота (а не дверь!):
Баба-Яга «потом обратилась к воротам и вскрикнула:
- Эй, запоры мои крепкие, отомкнитесь; ворота мои широкие, отворитесь.
Ворота отворились, а баба-яга въехала, посвистывая, за нею вошла Марьюшка, а потом опять все заперлось».
Ворота обеспечивают здесь связь с внешним миром: впуск – выпуск. В фольклоре закрытую изнутри дверь (ворота) нельзя отворить снаружи.
Марьюшка очутилась в центре всеведомого пространства. Автор, чтобы не испугать читателя, не показывает нам избушку снаружи, он сразу вводит героиню внутрь, в «горницу», в «дом». Почему он это делает? Дело в том, что у древних дом был моделью космоса.
Потолок дома – верх, пол – низ, ночью человек был внутри дома, наступал день – он выходил наружу. Но в то же время дом – центр мира, соединяющий небо, землю и подземелье. Но дом Бабы-Яги – особый дом. Если свой дом защищал человека, то чужой – нет.
 
НЕБО 
 ЗЕМЛЯ


  П О Д З Е М Н Ы Й М И Р

 Посмотрим, как описывает автор положение Бабы-Яги в избе, и что это описание обозначает.
«Войдя в горницу, Баба-Яга растянулась…» Такое чувство, что она занимает собою всё помещение и по горизонтали, и по вертикали. Но ведь нигде в сказках Баба-Яга не описывается как великанша. Значит, это не она слишком велика для избушки, а, наоборот, избушка слишком маленькая для неё. Баба-Яга напоминает труп, лежащий в его тесном доме-гробу. Избушка–гроб – вход в мир мёртвых, забор из костей защищает этот вход, лес охраняет пограничную зону.
В доме Бабы-Яги мы ничего не видим, кроме огромной печи и погреба, потому что «Марьюшка начала таскать из печки да подавать яге кушанье, а кушанья настряпано было человек на десять».
Печь – это языческий центр дома. Печь «пожирала» пришедшего из чужого природного мира, а потом «отдавала» обратно, «приручив» его, используя и помощь магической силы воды и огня. Еда, пепь и Баба-Яга выступали посредниками между миром природы и миром человека, то есть находились на границе между ними. Это тоже модель космоса, где каждое рождение сменяется смертью, а каждая смерть – рождением. Поэтому печь оказывается связанной с миром мёртвых.
Читаем дальше: «…из погреба принесла она квасу, меду, пива и вина». Само слово «погреб» звучит страшно. Какие ассоциации оно рождает?

ПОГРЕБ
ПО + ГРЕБ
ПО – ГРОБ
Что в погребе? Мёд, пиво и вино. Самая первая ассоциация, которая рождается при чтении этих слов (мёд, пиво, вино) – это цвет:
мёд золотисто-жёлтый
пиво золотисто-коричневое
вино жёлто-зелёное
В древности жёлтый и зелёный цвета не различались. Когда-то у них был один корень:
зел-ёный
жел-тый
Он обозначал жёлто-зелёный, золотисто-зелёный цвета и был связан с растениями, ростом, весёлым возрождением природы. Радуя и удивляя, из-под земли (нижнего мира, мира мёртвых) появляются ростки молодой травы. Это цвет юности, надежды. Эта связь детства, юности, старости с нижним миром мёртвых ощущалась древними очень сильно. Вспомните: время поминания усопших всегда приходится на весну. В этом был практический смысл: урожай будет большим, если помогут умершие предки. Весна – это пробуждение сил земли, возрождение мёртвых. Поэтому зелёный цвет – цвет возрождения жизни (Баба-Яга не хочет умирать, утром она возродится к жизни с новыми силами). Зелёный цвет – это цвет мира земли, откуда эта трава пробивается из мира мёртвых. Это цвет царства лягушек, ящериц, змей. Если начать подбирать слова, однокоренные слову «зелёный», то среди них обнаружится слово «зелье». На чём основано их родство? Да на том, что зелёный цвет символизирует и жизнь, и смерть. Оба эти явления были неподвластны обычному человеку, а находились в ведении сверхъестественных сил, общаться с которыми могли только избранные. Зелёный цвет – это цвет колдовства. Не случайно в других сказках в избушке Бабы-Яги висят всякие травы, хранятся сушёные мухоморы, бледные поганки. А Баба-Яга варит магический напиток – зелье – это ритуальный напиток, демонстрирующий её переход от смерти к рождению. Поэтому она вечна, как и Кощей Бессмертный.
 Баба Яга или лежит на полу, или на печи, или на лавке. И всегда повернувшись к стене, в углу.
 Если печь – центр дома, то угол – его граница, они замыкают дом. Угол – перекрёсток, соединяющий три границы: крышу (небо), стены и пол (низ – подземелье), а также самое удалённое от центра место. Соответственно здесь, на окраине дома гнездится всякая нечисть. Не удивительно, что Баба – Яга «повернулась к стене» лицом – она чувствует свою власть. А вот Марьюшку мы не видим, как спит, да и спит ли? Во всяком случае, не «лицом к стене», а наоборот: уязвимое место – спина – в таком случае будет защищено, поскольку стены – защита. Марьюшка боится ночи. День и ночь – два противоположных времени, два разных мира. День – это своё время, доброе, а ночь – чужое, мёртвое. Днём Солнце светит, а ночью – Луна (или Месяц). 
 Неудивительно, что Марьюшка, расспрашивая Бабу - Ягу о её слугах-всадниках, не захотела расспрашивать её о «трёх парах рук». Древние считали, что общение с помощью рук – самый мощный способ передачи внутренней силы. Через руки можно было не только передать свою силу, но и получить её от другого человека. Контактируя с чужим, всегда рискуешь попасть под воздействие враждебной, отрицательной силы.
 Если руки – это символ власти, то глаза, наблюдающие за Марьюшкой всю ночь («только светились глаза черепов»), символизировали неусыпное наблюдение, бдительность, всеведение. Взгляд – один из основных способов контакта: «как увидел царь девицу, так и влюбился в неё без памяти». С помощью волшебной силы глаз можно овладеть человеком, оживить его или убить. В сказке «Матушкина куколка» Марьюшка принесла из лесу огонь в черепе: «…глаза из черепа так и глядят на мачеху и её дочерей, так и жгут! Те было прятаться, но куда ни бросятся – глаза всюду за ними так и следят. К утру совсем сожгло их в уголь…» Одна только Марьюшка не подвластна этому взгляду, ведь она только что вернулась из царства мёртвых, от Бабы-Яги.
 Но здесь речь идёт не только о взгляде. 
 «Глаза из черепа … так и жгут». Чем? Огнём. Огонь – одна из природных стихий, к которой человек всегда относится или относился с благоговением. В древности огонь защищал человека от холода и диких зверей, давал пищу. Человек – единственное живое существо, владеющее огнём.
 Но огонь – это ещё и страшная, дикая, неуправляемая стихия. Символическая функция огня – уничтожение- очищение. Пройдя через огонь, предмет или существо переходят в новое состояние, как бы рождаются заново.
 Почему «глаза из черепа» сожгли именно мачеху и её дочерей, а Марьюшку не тронули? За то зло, которое те причинили девушке? А может быть, за то, что они потеряли огонь? У славян существовал даже ряд ограничений на «делёжку» огнём. Крестьяне даже опасались давать из своего очага горячие угли чужим людям в другую избу, а если и давали, то весьма неохотно, при условии, чтобы те же угли были возвращены, хотя бы и потухшие. А мачеха сама специально потушила огонь («как будто нечаянно»). Это грех. Так пусть им будет «от булавок светло», «от спиц светло». Вот наказание к мачехиным дочкам и пришло: «сами они огонь высечь никак не могли, а который приносили от соседей – тот погасал, как только входили с ним в горницу». Одну Марьюшку «глаза из черепа» не тронули. В благодарность девушка совершает обряд похорон: «поутру зарыла череп в землю». Костям место в земле – родная земля сообщит человеку магическую силу для воскрешения, возрождения в новом облике.
 Магичность взгляда, по представлениям древних, увеличивалась благодаря окраске глаз: к воздействию глаза как такового добавлялась магия цвета. Окружающий нас мир многоцветен и красочен. Каких только нет названий. А в фольклоре мы напрасно бы стали искать красочные описания человека или ландшафта. Их там, как это ни удивительно, просто нет. Неужели в древности люди не замечали цвета? Замечали, конечно. У них глаза были также чутки и различали около 150 цветовых тонов. Просто воспринимали они мир иначе.
 То, что в фольклоре мы принимаем за обозначение цвета, на самом деле что-то совсем другое. Каждый цвет в фольклоре – символ, сигнал: на сцене появился такой-то герой.
 Основных цветов в фольклоре всего несколько: красный, белый, чёрный, зелёный, золотой. О некоторых цветах я уже говорила, например, о зелёном.
 Но в этой сказке есть и другие цвета. Героиня, пробираясь к дому Бабы-Яги, встречает в лесу трёх всадников. Каждый из них обозначен своим цветом: белым, красным и чёрным:
- Я хочу спросить тебя, бабушка, только о том, что видела: когда я шла к тебе, меня обогнал всадник на белом коне, сам белый и в белой одежде: кто он такой?
- Это день мой ясный, - отвечала баба-яга.
- Потом обогнал меня другой всадник на красном коне, сам красный и весь в красном одет; это кто такой?
- Это мое солнышко красное! - отвечала баба-яга.
- А что значит черный всадник, который обогнал меня у самых твоих ворот, бабушка?
- Это ночь моя темная - всё мои слуги верные!
 День и ночь – два противоположных времени, два разных мира. Это хорошо показано в сказке: настоящее волшебство происходит в чужом мире. Черный цвет был атрибутом врага. А белый – это свет. Свет дня, свет солнца. Белым был дневной, освещённый солнцем свой мир. Мир, где все предметы чётко видны, различимы, понятны.
Мир как будто состоит из двух половинок: белой и чёрной, дня и ночи. Эти противоположности в сказке легко переходят друг в друга.
Вот золотой цвет в этой сказке совсем не называется. Но он есть, потому что есть предметы, которые его характеризуют. Ведь раньше цвет и предмет виделись в неразрывном единстве. Слово «золотой» в фольклоре – высшая похвала, лучшая характеристика, наибольшее величание. Марьюшка имела поистине золотые руки: наткала «тонкого полотна, что сквозь иглу вместо нитки продеть можно», сумела «из него и сорочки сшить» Искусница – вот высшая похвала для героини.
Кстати, символическое значение цвета в современной жизни мало чем изменилось по сравнению с фольклорным. Об этом говорит таблица:




Символическое значение цвета
красный золотой жёлтый зелёный белый синий чёрный
мученичество
стойкость
сила духа
опасность
мщение
гнев
ярость
агрессивность
сердитость
страсть
вожделение
любовь
радость
здоровье
активность
кровь слава
великолепие
блеск
величие
божественное сияние
высшее качество
высшая ценность
священный
солнце
золото
 зависть
подозритель-
ность
ревность
предательство
горячность
эмоциональ-
ность
солнечный жизнь
возрождение
юность
надежда
природа
земные интересы
отчаяние
измена безразличие
совершенство
простота
победа духа
спасение
целомудрие
строгость
чистота
свет небо
море
мудрость
бесконеч-
ность
великодушие
хладнокро-
вие
созерцатель-
ность
лояльность
незапятнан-
ная репутация
предусмотри-
тельнсость
мечтатель-
ность зло
смерть
темнота
неизвест-
ность
колдовство
скорбь
траур
страдание
простота
совершен-
ство
время
вечность

 Исследуя фольклорную сказку «Матушкина куколка», особо хочется порассуждать о числах. Подобно цвету, число в древности было символом. Становясь рядом со словом, беря его под ручку, число передавало своё символическое значение слову-напарнику. Число как бы давало характеристику человеку, предмету, явлению, рекомендовало их.
 Древнее отношение к числу как символу сохранил и фольклор. Читаем сказку: «В некотором царстве жил-был купец. Двенадцать лет жил он в супружестве и прижил только одну дочь, Василису Прекрасную. Когда мать скончалась, девочке было восемь лет».
 Итак, 12 – это счастливое число, обозначающее полный завершившийся цикл, космический порядок. Это был счастливый брак, во время которого родилась одна дочь. Что будет дальше? А дальше идёт 13-ый год жизни. Число 13 обозначает выход за пределы космического порядка, оно символизирует наступающее несчастье (что, кстати, и случилось в сказке: смерть матери, изгнание дочери, испытания, выпавшие на её долю).
 Таким образом, с помощью определённого набора чисел создаётся символическая картина мира.
«Один» – особенное число, имеет в фольклоре свойства «первый по значимости», «лучший», «главный». И это действительно так, ведь Марьюшка – единственная, а значит, любимая дочь. Она и далее – динамический центр сказки. 
 Марьюшке исполнилось 8 лет. Она уже прожила 7 лет, предельное число в фольклоре, имеющее значение совершенства и уравновешенности. Что будет далее в жизни? Борьба. И для этой борьбы нужен оберег – кукла (кстати, тоже одна).
Читаем дальше: «После смерти жены купец потужил, как следовало, а потом стал думать, как бы опять жениться. Он был человек хороший; за невестами дело не стало, но больше всех по нраву пришлась ему одна вдовушка. Она была уже в летах, имела своих двух дочерей…». 
Считаем: «2 + 1 = 3». Две обычные дочки, а третья (Марьюшка) особенная. Именно её красоте завидуют, её работами мучают, её из дома прогоняют к Бабе-Яге за огнём.
 Число 3 встречается в сказке не раз: «3 = 1 + 1 + 1». Это три всадника: день, ночь, солнце. Три единицы образуют единство. Вот она, самая настоящая магия.
3 дня провела Марьюшка у Бабы-Яги. Здесь число 3 означает начало, развитие, конец, так как жизнь человека, как любой процесс, легко подразделяется на три этапа. Вспомним русские пословицы: «Трижды человек дивен бывает: родится, женится, умирает», «Детство- зелено, молодость – храбро, старость – мудро».
 3 пары рук – слуги Бабы-Яги – это тоже единство. Мы не знаем, чьи руки – это магия (2 + 2 + 2). При сложении чисел происходит волшебство.

Сказка «Марьюшкина куколка» - это не просто фольклорное произведение. Это жизнь со своими традициями, обычаями, приёмами. К сожалению, сегодняшняя жизнь наша такова, что фольклору в ней места всё меньше. Остаются далеко в детстве сказки и загадки, не так уж много людей, которые смогут спеть русскую народную песню от начала и до конца. Мы привыкли обходиться без всего этого. Но не теряем ли мы при этом чего-то важного: своей души, своего сердца, своих ушей и своих глаз? Мы перестаём видеть прекрасное, своё, родное, что создавал русский человек веками.
Во всех сборниках русских народных сказок сказка «Матушкина куколка» имеет другое название – «Василиса Прекрасная». Но мне кажется, что название «Матушкина куколка» как нельзя лучше отражает народную мудрость. 














Список литературы


1. Котова И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. СПБ: Паритет, 2003.
2. Воловник Н.С. У истоков русского фольклора. Москва, 1994.
3. Матушкина куколка. Русская народная сказка.
4. Пропп В.Я. Морфология сказки. Москва, 1969.
5. Пропп В.Я. Исторические корни волшебной сказки. Ленинград, 1986.